Le docteur pèse de peur que nous n’oubliions que notre espèce s’appelle Homo sapiens, « l’homme qui pense ». Nous sommes censés être meilleurs que les singes parce que, selon la théorie, nous pouvons « entrer dans la tête de quelqu’un ». En d’autres termes, nous savons ce que les autres savent. Nous pouvons attribuer aux autres des états mentaux comme les intentions, les buts et les connaissances.
Ainsi, on pourrait penser qu’une personne d’intelligence moyenne n’aurait aucun problème à regarder Kellyanne Conway ou Sarah Huckabee Sanders (cette liste pourrait s’allonger) mentir à travers leurs dents – et comprendre qu’elles ne croient pas vraiment elles-mêmes les « faits alternatifs » de plus en plus bizarres qu’elles font tourner.
Cela étant dit, il semble qu’environ 30 % des Américains croient chaque mot qu’ils prononcent. Ce sont des produits de notre monde post-factuel.
Comment cela s’est-il produit alors que la compréhension des fausses croyances est censée être l’une des choses qui nous définissent en tant que H. sapiens ?
Entrer dans la tête de quelqu’unIci est une expérience classique qui démontre comment notre esprit fonctionne à cet égard :
Il commence par montrer aux enfants une vidéo d’une poupée nommée Sally cachant un objet. Puis, ils voient Sally quitter la pièce et une autre poupée entrer dans la pièce. La deuxième poupée prend l’objet et le cache à un endroit différent.
Lorsque vous demandez aux enfants où Sally cherchera l’objet à son retour, les très jeunes enfants, âgés de moins de quatre ans environ, choisiront la nouvelle cachette où ils connaissent eux-mêmes l’objet à trouver.
Cependant, les enfants plus âgés, après environ quatre ans, comprennent que Sally ne sait pas ce qu’ils savent. C’est-à-dire que l’objet a été déplacé de sa cachette d’origine vers une nouvelle cachette.
Ils répondront à la question en disant que Sally cherchera l’objet là où elle l’a laissé à l’origine. Cette expérience démontre que même les enfants ont la capacité d' »entrer dans l’esprit de quelqu’un ».
Même les singes peuvent le faireEn psychologie, cette capacité de savoir ce qui se passe dans l’esprit de quelqu’un – non seulement de savoir mais aussi de ressentir ce que ressent une autre personne (ce qui est l’essence de l’empathie) – est appelée « théorie de l’esprit ». Au départ, on pensait qu’il s’agissait d’une caractéristique humaine unique, mais maintenant nous savons mieux.
Dans une série d’expériences sophistiquées, utilisant la technologie du suivi oculaire, les scientifiques ont répété l’expérience des poupées avec des singes (sauf que la poupée était maintenant King Kong au lieu de Sally). Ils ont montré que les singes sont tout aussi intelligents que les enfants plus âgés lorsqu’il s’agit de découvrir une fausse croyance par rapport à leur propre connaissance des faits.
Séparer les faits de la fiction dans un monde post-factuelDonc, en supposant que les 30 % de personnes qui croient que les » faits post-factuels » de Conway et Huckabee sont plus sophistiqués que les enfants et au moins aussi sophistiqués que les singes, comment expliquer leur incapacité à séparer faits et fiction ?
Et de peur de paraître partisan, j’inclus comme faits alternatifs les partisans de gauche et les libéraux qui croient que la vaccination cause l’autisme malgré le fait que la publication originale affirmant que la preuve en a été trouvée frauduleuse. Et que de nombreuses études scientifiques bien conçues ont démenti cette affirmation. Cela comprend une étude réalisée en avril 2019 auprès de plus de 650 000 enfants.
J’inclus également dans ce groupe ceux qui considèrent comme une croyance presque religieuse que les OGM vont vous tuer et que les produits laitiers sont toxiques.
Non seulement la science n’appuie pas ces croyances non fondées, mais les preuves du contraire sont également évidentes. Témoignez les millions de personnes qui mangent et boivent ces choses » nocives » et qui sont encore en vie, en pleine forme et en excellente santé. Cela inclut les fanatiques qui, à leur insu, sont des consommateurs d’OGM, qui se retrouvent dans presque tous les aliments que nous consommons aujourd’hui, sans tenir compte des affirmations contraires.
Une explication intriganteDonc, cela étant dit, comment savons-nous ce que nous savons ? Réfléchissez un instant. Supposons que vous soyez totalement isolé des autres êtres humains et que tout ce que vous savez soit une observation personnelle de votre environnement immédiat. De toute évidence, vos connaissances seront assez limitées.
Deux spécialistes des sciences cognitives, Philip Fernbach, spécialiste des sciences cognitives à la Leeds School of Business de l’Université du Colorado et Steven Sloman, professeur de sciences cognitives, linguistiques et psychologiques à l’Université Brown, écrivent dans leur article du NYT que tout le savoir humain est partagé. Par exemple, nous savons que la terre est ronde, mais cette connaissance ne vient pas de notre propre observation. Elle est venue de scientifiques et d’enseignants qui ont partagé leurs connaissances.
L’impératif évolutif du partage des connaissances est évident. Un chasseur de l’âge de pierre aurait-il pu survivre seul à une très longue chasse ? Bien sûr que non. Il a fallu une tribu, avec des connaissances et une stratégie communes, pour capturer des proies aux pieds de flotte et vaincre des prédateurs féroces.
Les gens qui ne croient pas aux faits ne sont pas stupidesLe problème n’est pas que les gens qui croient aux faits ne sont pas stupides – ils ne le sont pas. Ils ne font que partager, sciemment ou non, des connaissances non factuelles.
Selon les termes de Fernbach et Sloman, mentionnés ci-dessus :
« Il est remarquable que de grands groupes de personnes puissent s’unir autour d’une croyance commune alors que peu d’entre elles possèdent individuellement les connaissances nécessaires pour la soutenir. Insister sur « l’expertise et l’analyse nuancée de nos dirigeants ».
Ha ! Mais ils viennent de nous dire qu’individuellement, nous sommes plutôt ignorants. Et que nous sommes naturellement enclins à croire en toutes les faussetés que les « leaders » nous nourrissent. Il faut un grand acte de foi pour croire que nos « dirigeants » seraient assez honnêtes, assez réfléchis, assez empathiques, pour penser au bien commun plutôt qu’au leur.
Une autre théorie. Je suis un peu plus cynique. Je crois que les gens agissent et votent, selon leur instinct, les croyances ancrées dans leur psychisme tout au long de leur vie, les préjugés, et pas nécessairement par une analyse rationnelle.
Ils voteront pour des gens qui, au niveau des tripes, leur ressemblent. C’est soit en ayant les mêmes préjugés, soit en utilisant le même langage, soit en venant d’un milieu social similaire au leur. Ces facteurs ne sont pas quantifiables. C’est le niveau des tripes qui règne en maître.
C’est fondamentalement le Système 1 de Kahneman – le système de pensée qui sous-tend le comportement instinctif. Il contraste avec le Système 2 de Kahneman qui est la pensée qui guide le comportement logique et analytique.
Les forces de ces croyancesLorsque nous formons notre vision du monde, il est difficile de la changer. Comme je l’ai dit plus haut, notre esprit le perçoit comme existentiel. Par exemple, si nous avons grandi dans la Bible Belt, nous « nous accrochons à notre Bible et à nos armes », comme quelqu’un l’a dit un jour. Mais si nous vivons dans la région profondément bleue de la baie de San Francisco, nous ne pouvons tout simplement pas nous conformer au conservatisme radical perçu du Grand Sud.
Nous sommes de nature tribale. Et la croyance commune dans les faits alternatifs n’est pas un accident. Elle rend la vision du monde des vrais croyants cohérente intérieurement, d’où sa force.
Cela peut-il changer ces esprits ? Je crains que non. Nos esprits sont intrinsèquement paresseux. Le Système 1 instinctif de Kahneman, mentionné ci-dessus, règne en maître dans le cerveau. Il faut du temps et des contre-expériences persistantes pour nous convaincre que ce système est mauvais pour nous.
En clair, « pour changer d’avis », il faut que le Système 2 qui pense à une expérience finisse par s’enraciner dans le Système 1 (instinctif).
Il faudra d’importantes flambées de polio et leurs conséquences dévastatrices pour finalement convaincre les mères du comté de Rockland et d’autres régions où le taux de refus de vaccination est élevé d’accepter la vaccination des enfants. De toute évidence, même l’épidémie actuelle de rougeole ne suffit pas.
N’oubliez pas qu’au cours de l’épidémie de crack des années 1980, il a fallu un chômage généralisé et des flambées majeures de dépendance au crack dans leurs propres communautés pour que les gens réalisent que « leur tribu » n’est pas à l’abri des problèmes de « l’autre tribu ».
Les croyances post-factuelles sont profondément enracinées à la suite de nos instincts tribaux. Ils sont très résistants au changement. Il ne sera pas facile de faire tomber les murs que le tribalisme a érigés dans notre monde post-factuel.
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